本来想用古文写的，不过容易引起歧义，所以写成了古文，然后又翻译了前四篇，做成这个样子比较好，因为这关系到并州此后的发展，所以才不嫌罗嗦放在这里，关于治理国家的问题以后可能谈的也不太多了。都在这里集中交待一下了。 [道政第一]（可以看看这位大哥怎么啰嗦的，其实啰嗦的人是我，嘿嘿）： 天有恒常而国无永固。何也？生民灭民，天也，纵民驭民，人也，三王未尝生民而桀纣未尝灭民，得失焉而已。故曰：天人有别。 庖羲氏、神农氏、轩辕氏举江山与人，人也。启杀伯益以有天下；汤取夏社，武伐牧野，亦人也。苟曰天命，则田常、王莽亦有所由。天者自然，人者人事，未可一也。然天生地长，万事法天，人道而违天道，可乎？夫兽穴羽巢，各有所居；肉食果饫，各有所养，斯有巢氏、伏羲氏所以顺天应人也。夫三皇之世，无刑法焉，此无法之治也。少昊氏稍设百官，以相戕为定制，唐虞流窜四凶，海内始安。禹杀防风，启做甘誓以讨有扈，天下为家，斯有法之治也。羿、浞之乱也，等君王于氓隶，狱吏相驱逐；汤拘于桀，文王囚于纣，此非法不臣乎？然则毁断。羿、浞戮于有庖，桀羁縻于陈，纣燔炀于殷，斯有法之乱也。 三皇无法，治；五帝有法，治；桀纣有法，乱。天道何存？孰道能安？此言非非法也，在释法也。 天道，人所不知其在也。辽阔旷远而无居所也。斯老子言：“道，可道也，非常道也。”与严子所云：“吾生也有涯而知也无涯”也。人之所知，固非常道。人知所言，亦非常道。“以有涯随无涯，殆已”。故人不知天道，不可天道治，而知人道，可以人道治。 韩非子作《解老》也，以无为释法治，固存利去害，断章取义也。然因法而无为，得不可乎？夫仓頡作字，有为也。后世书文记字，虽累千百，用其所作，无为于文字也。以天道为国宪，以人道为国法，法制成焉；明君贤相守之，法治成焉。是为有法之国。然有法之国不可久存者，何也？兵戈鞭策之强，在于威逼；封田采邑之重，在于利诱。威逼利诱，则民知惧而贪功。知惧之民，委曲心性，必以卑上于大人；贪功之民，懵懂心性，必以傲下于贫困。国重大人而轻贫困，百姓为之趋附。久而久之，能行威逼利诱之事者王之。无人伦孝悌，无忠诚之志。斯匈奴、乌桓兵戈善执鞭策者，虽在蛮荒，可以力役；田常、三晋善饵人心者，虽在臣仆，可以蹈践。夫如是，何以法置家国于太岳之安哉？主孰有术，天下大治；主孰无术，国立倾颓。欲遗大位，必待尧舜，不者何托？尧舜何在？天下岂非常危而不安乎？此不虑人情故，何谓人情？何所依凭？ 厉王天子之尊也，兵戈非不多也，有法非不行也，六军之师固王畿，国人一呼，身死彘地，国中无主凡十四载，斯万世之警策哉？人情，必以观之。自周至今，有采风之作，盖以观天下之所言，传君主之所闻。秦皇以一人之心，强加万民，极骄奢侈，务功贪广，七世之所得，三世丧尽，斯不虑人情之恶也。故曰：爱民，以仁交感，言行取信，礼法相约，丰足以兑，教育德化以致民，忠贞守礼以邀吏，尊孝悌之行，德比父子兄弟；和小家，齐大家，下奉上，无人不识大义，无人不爱仁德，吏民各司其职。君子杲杲然于天，小人潇潇然如积雪，此有德之国也。国家有德，不兴不可。国内既安，以致远人。故舜修德化，舞干戚而有苗附；汤修德化，鼓瑟歌之，汉水四百诸侯归；文、武修德化，百姓为之作灵台，四隅八百诸侯竞王之。虽干越夷貉，俯首系颈，置干橹于庙堂，辄相趋而归，何备于匈奴为？奈何此事古有之，东周之世，已近鲜闻，非不行仁义也，仁义不行也。言仁、忠、义、礼者，开言则上古之世，不言今世，何也？古者仁义寻常，今者功利寻常，去君子之邦，言君子之事，不亦食牛以膏脂乎？膏脂虽肥，不合牛之所兑。故徐偃王以仁治，毁灭于楚，远人未服而邦国弃；宋襄公宽以待敌，股肱重创而国家削顿，不合时宜也。大人不以仁义，而求于百姓，不亦谬乎？闻好高而骛远者，望寰宇而堕凹陂，欲千里而失踝胈，思天下而亡身家，此仁义治国者之谓也。 有德之国，与有法之国，皆不可以久，然则何所依？ 箕子见纣食象箸，以忧心故；伍子闻夫差起章台，以訾骂之。此好奢侈而亡国者也。公刘爱财物，古公亶父好美色，然文、武继其世，斯贪淫所以未亡国者也。桓公好淫声，喜便嬖，先成五伯长而后凶死。世所知贪淫奢侈，亡国败家之源也，何纣、夫差所以亡？公刘、古公亶父所以繁子孙？齐桓死之可也，何先为万世表率然后覆灭？耽于恶者，命数各异，岂非人事无常也哉？周公礼治，天下定；鲁守礼治，国家亡；孝公以商君之法，秦霸天下；二世以商君之法，国家沦丧。夫礼法，国之利器也，然周公、孝公所以垂竹帛；鲁定公、秦二世所以负骂名，耽于善者，命数殊异，此非人事无常也哉？ 此非无常也，皆有其由，要之乃不合时宜而已。 故曰：天地之不以一瞬，违天以为国，不亦哂乎？人世之不以一瞬，违人以为国，不亦哂乎？天地不以一瞬，人世亦无常法。时殊而事异，地易则权变，人替则情移。为国者，因时而利，因地制宜，因人成事而已。以寡易者为国法，以寡变者为人则，故曰天道无常而国无永固，国有定法而主无常术。国无定法，民不知趋避，惑矣；主有常术，臣知所顺逆，奸矣。世无永固之国，则顺天应人，存则存之，去则去之，得之无喜，失之不悲，虚心以用事，何所伤哉？虽十里之乡，不易治也，以荷百姓身家托付之重也；虽万乘之国，非难治也，以蒙天道启示之得也。周公断正平和，平叛不尽诛乱臣，此仁者也，故以礼法治。周虽衰不灭，存世八百廿年。始皇帝峻急好利，虽无辜者不赦，此能人也，故以严刑治国。秦虽暴虐，终始皇之世不衰。皆因二者得法，各用其性。祸福变幻，孰知其端？君以己治国，以国治国，由天道、竹帛、万民论之。苟得道，幸也；苟失道，天刑之。善者百姓踊跃，恶者百姓暴起。推之求之，扪心问之，则庶几乎？人道虽不及天道，亦可大用于人之世也。 [今文版]天道是恒定的，国家却没有长治久安的，这是什么缘故呢？人民被创造还是被灭亡，是上天的事情。人民被驾驭还是被放纵，这是统治者的事情。贤明的三王没有创造人民，凶恶的桀纣没有灭亡人民，只不过是得到人心和失去人心的区别。所以说：天人有别。 庖牺氏、神农氏、轩辕氏动辄把江山让给别人，这是他们个人的愿望。夏启杀死了伯益，夺取了天下；汤代替夏朝称王，武王在牧野鏖战，这也是他们个人的愿望。如果这些是传说中的天命变革的话，那田成子、王巨君这样的人也有理由来取代前朝了。天道说的是自然的事情，人道说的是社会的事情，不能够相互混同起来。 但是天地自然，是生长一切的源泉，世间所有的事物规律，都是模仿天道而来的，用人道却与天道背道而驰，这是可以的么？兽类住在洞穴中，鸟类住在巢窠里，各有各的居所。食肉的食肉，食草的食草，各有各的养育。这就是有巢氏和伏羲氏的顺天应人之处。你们看三皇的时代，世上没有刑法这类东西，这就是不用法治就治理天下的例子。 少昊氏设置了百官，把互相伤害区分为合法的和不合法的，就变成了定制。唐虞两代君主在位的时候，流放了四凶，天下才得到安定。禹杀死了防风氏，启做《甘誓》打败了扈氏，天下变成了他们家的财产，这是用了法治才治理好了天下的例子。 后羿、寒浞作乱的时候，把他们的君主当成逃犯，狱吏们到处追逐过去的天子。桀曾经囚禁了汤，纣禁闭了文王，这难道不是在对付不臣的属下么？却因为滥施刑法而败亡。羿、浞被有庖氏杀死，桀在陈留附近流离而死，纣在殷都而死，这都是使用了法治却乱了天下的例子。 三皇没有用法，国家就大治；五帝用了法，国家也大治；桀纣用了法，国家却大乱，那么天道究竟在哪里？我们到底应该怎样做才能安全？ 我之所以这样说，不是说不要用法，目的在于解释法治的方法。 天道这个东西，我们不知道它是什么样子，不知道它在哪里。它辽阔旷远，却又无所不在，这就是老子说过的：“道，可道也，非常道也！”和庄子说的：“吾生也有涯，而知也无涯”啊。人们知道的那些，不是天道，人们甚至能用语言表达出来的，更不是天道。“以有涯随无涯，则殆矣。”所
七策之道政第一[1/2页]